要理解中医的原理,首先要明白什么是抽象思维,以及它在生活中的实际用处。

抽象野兽

当你和同伴走在路上,突然遭遇了一只未知的野兽,它身形硕大,张开血盆大口露出了尖利的獠牙,凶狠地盯着你们,准备向你们发起攻击。

这种时候该怎么办呢?

首先你们并不知道野兽的具体品种, 也不了解它的习性,它对于你们来说是未知的,无法通过逻辑思维去认识它。

那么这个时候,人就会本能性地,对未知野兽进行抽象的认知。

你感觉野兽像是要吃了你们,那么你就认为它是一只食肉动物。

而食肉动物,就是一个抽象的概念,因为它可以具体划分为许多不同的物种,即便如此,抽象思维还是能为你的认知提供帮助。

根据食肉动物的习性,它肯定是喜欢吃肉的,所以你就想到一个办法,叫你的朋友把刚买的牛肉罐头打开扔给它,吸引它的注意力趁机逃走。

这就是抽象思维的妙用,你虽不能明确地知道它是什么动物,但可以感觉它像是食肉动物,并利用食肉动物共同的特点去应付它。

而这样的思维方式,几乎是本能性地产生,在我们日常生活中,也有许多类似的场景。

可如果只按照逻辑思维来处理此事,恐怕就显得有些怪异。

你的朋友拒绝扔出牛肉罐头,因为他觉得你的说法不够严谨,你怎么知道它是食肉动物?你都叫不出它的名字,也许它是吃草的。

你说你只是想试一试。

他说:我们必须要明确地知道它是什么动物、它想干什么,才能采取行动,这是严谨的逻辑关系。

可如果我们不试一试,怎么知道它是什么动物呢?

你试一试的根据是什么?纯靠你的想象吗?

最后你的朋友还是拒绝扔出罐头,你又想到了野兽的共同特点:怕火。

于是你脱掉上衣,用打火机点燃,挥舞在半空吓跑了野兽。

我想现实中不会有人会以不够严谨为由,拒绝扔出罐头的尝试,但确实会有人以不严谨不科学为由,来质疑许多非逻辑性的观点。

最具有代表性的就是中医了,有一部分人认为,如今是科学时代,对待任何事情都需要相信科学,必须用科学的眼光去看待,而中医的思想和理论,就显得很不科学,什么阴阳五行、气血经脉…都是一些未经科学证实的东西,还带着一种封建迷信的色彩,使得中医经常会遭到一些非议,甚至是抵制。

此前还流传着一种“废医验药”的说法,就是说要废除中医的理念,验证中医的药性。这是一种很不明智的行为。

科学与哲学

其实抽象思维所代表的就是哲学,逻辑思维代表的是科学,二者之间存在着冲突性,也存在着共性。

冲突性在于,二者认知事物的方式不同,科学讲究严谨的逻辑,对事物的认知必须要从头到尾、因果有序地去进行,是一种面向过程的思维方式。

而哲学是一种面向对象的思维方式,更注重事物的结果性,一旦形成了某种结果,那过程就不重要了,因为结果已经产生。如果结果还未实际发生,抽象思维也会忽略过程,去想象一个最接近的结果。

那么二者的共性体现在哪里?

首先哲学注重的抽象结果,一定要经过逻辑事实的验证才能成立。就像你认为野兽是食肉动物只是猜想,但你需要验证这个猜想,扔出牛肉罐头的试探,就是一种验证行为,一旦验证有效,食肉动物的抽象认知才会成立,反之则不成立,但可以继续猜想,继续验证。

这就是哲学与科学的共性之一,哲学的抽象认知,离不开科学的逻辑验证。

同样的,科学注重的逻辑过程,始终都会走向一个实际结果。就像你已经验证了野兽是食肉动物,你朋友还是去研究,去查它的品种、官方学名、动物习性与天敌等…不论这个研究的过程产生了多少具体信息,始终都改变不了它是食肉动物的结果,且逻辑过程与这个结果不会有任何的冲突。

这就是哲学与科学的共性之二,科学的逻辑过程,脱离不了哲学的抽象认知。

中医的认知维度

头晕这种病症,中医最初是怎么去认识的?又是怎样找到医治之法的?

古时候没有任何现代医学的检测手段,对于头晕的具体病理原因,自然是无从得知,但就像未知野兽一样,我们不知道它具体是什么品种,仍然可以通过抽象思维去认知。

通俗来说就是,去感觉头晕这种病症,它比较像是什么?

患者说自己头晕目眩的,脸还时不时地抽搐一下,走在路上也摇摇晃晃的,这种感觉就像是…有风在脑袋里吹。

风,就成为了一个重要线索。

中医理论蕴含了丰富的东方哲学思维,用哲人看待天地的方式,看待身体,他们认为,天地是大宇宙,人体就是小宇宙。

只要天地中有的现象,在人体中都能找到相通之理。

因此中医认为,天地中有风,那身体里也有风。

再看风动万物,强的时候还能对环境造成破坏。那身体里所有的异动,可能就与风有关。

而这里的风,并不是指具体化事物,而是指风这样的抽象概念。

现在有了猜测,接下来就是验证。

如何验证体内的风呢?

首先是要了解风的特性,就像你验证食肉动物一样,你得先知道食肉动物要吃肉。

通过古人以往的生活经验,总结出了一个现象:南方风小,北方风大。

原因是南方空气湿润,北方空气干燥,那么风的特点之一就有了:水能制风。

有了这个特点,就有了头晕的一个初步诊断,患者可能是由于体内水分不足导致的。而补水也不是单靠喝水那么简单。

中医有讲,肾主水、脾主运化,那么人体水分不足,可能就是由脾肾虚弱所导致。

因此头晕的治疗方案也有了,就是以调理脾肾为主。

当然到目前为止,一切都是推测,因为我们也讲了,假设这是中医最初应对头晕的病症。

这些推测的成立,一定经过中医先贤们反复地观察、思考和推敲,比如推测到脾肾虚弱时,就要看患者是否真的脾肾虚弱,如果不是,那么推测也不会成立,得重新整理思路。

现在推测成立了,验证的方法很简单,只要按照调理脾肾的思路开方治病,有效果就说明是对的,那就记录成书,为后来的中医,治疗类似病症提供参考。如果没效果,那说明推测就不对,需要继续观察思考。

值得一提的是,就算治疗没效果,也不能说明推测本身的逻辑是错误的,也可能是患者的头晕和水分不足没关系,是其他原因导致的,这就需要中医去联想其它抽象事物并验证。

至此就是中医治疗理念形成的一个大概过程,中医主要就是通过这种方式,以千年来的实践,印证了一个又一个正确的抽象概念。

在此例中我们可以看到,中医的思维并非没有逻辑,只是他们的认知维度非常高。

头晕、水、风、脾肾,这些在常人看来毫无关联的事物,就这么被中医神奇地串联了起来。

这就是因为,他们的认知维度并没有局限在人体里面,而是扩展至整个天地,所以只在人体里去理解中医的逻辑是行不通的,必须得从天地当中去寻找,更要懂得古人的哲学思想。

他们看到天地中有风,凭什么就认为身体里也有风?

古人敢于做出这种大胆的推想,在许多现代人看来是非常惊讶的,因为我们生活在科技时代,科学带我们看到了太多的奇妙事物,以及复杂的逻辑体系,也使我们的思维变得严谨,并且我们认为科学能解释一切,因此对于那些未知的事物,我们不敢去多想,而是等待着科学研究,给出我们正确答案。

但古人的思维方式不同,在他们看来,整个宇宙都已经了然于心了,当然这只是抽象层面的。 他们将整个世间万物,总结出阴阳五行、八卦等抽象概念,认为天地间的事物不管有再多,天外的世界再大,都可以归类于这些抽象概念中。

而抽象概念本身就具有包罗万象的能力,比如说食肉动物,就可以包含所有具体的食肉动物。

在古人看来,万物只是形态不同,但理意都是相通的。故说身体里有风,并不是在说形态上的风,而是说理意上的风。

所以说,中医不知道身体里啥样,也没有看到身体里的风,但他们不管那些,因为他们知道,人体一定脱离不了阴阳五行的抽象概念。

天地中有的抽象概念,人体里一定有。

至于它到底是什么?长什么样?都不重要。

比如你的汽车坏了,你开到汽修店去修,你不一定非得知道汽车出了什么问题、为什么会出问题、师傅又是怎么修的,因为这些都是具体实现,它们实现的结果无非就是坏了或好了,而坏有各种坏,好也有不同的好,这都是抽象的结果。 你只需要付钱给师傅,过一会儿再来取,就能知道结果了。

那么中医治病也是同样的道理,不太会去注重体内的一些具体实现,就像血液里的白细胞偏高、体内感染病毒、神经也出现了一些炎症,这是中医所看不到的,这当然也是受到了那时候的条件限制,就算想知道也没法知道。

但这并不妨碍中医治病,他们不知道具体的实现原理没关系,身体自己知道就行了,没有谁能比我们的人体更了解人体,因为体内的运作都是它们自己在执行,所以我们人体本身,就是最好的“修车师傅”。

中医需要知道的是什么呢?那就是出了问题该去找谁。

就像你车坏了,你自己不会修不要紧啊,但你不能开到手机店去,让修手机的师傅帮你修,你得找对地方。

头晕是因为水分不足,那就去找脾肾,将脾肾调理好了,水分得到了充分地滋生运化,体内的风吹不起来了,头晕抽搐的症状自然就消失了。

至于头晕抽搐的具体原理、体内属风的东西是什么,是炎症?还是感染?脾肾知道就行了。